Il rapporto degli Stati Uniti descrive in dettaglio la collusione chiesa-stato sulle scuole native

Un nuovo rapporto del Dipartimento dell’Interno sull’eredità dei collegi per i nativi americani sottolinea quanto strettamente il governo degli Stati Uniti abbia collaborato con le chiese per cristianizzarli come parte di un progetto per separarli dalla loro cultura, dalle loro identità e, in definitiva, dalla loro terra.

Il ruolo delle chiese costituisce una parte secondaria del rapporto investigativo della Federal Indian Boarding School Initiative, pubblicato mercoledì dopo una revisione durata un anno innescata dalle scoperte nel 2021 di centinaia di potenziali tombe in ex scuole residenziali in Canada. La maggior parte si concentra sulla responsabilità del governo per le azioni e le politiche dei propri funzionari.

Ma descrive in dettaglio come il governo ha fornito finanziamenti e altro sostegno ai collegi religiosi per i bambini nativi nel XIX e all’inizio del XX secolo in una misura che sarebbe stata normalmente vietata dalle regole sulla separazione tra chiesa e stato. Anche le chiese hanno avuto influenza sul governo, aggiunge, e sono state in grado di raccomandare le persone per le nomine a posizioni federali negli affari dei nativi.

Mentre questa collaborazione Chiesa-Stato è ben nota agli specialisti del settore ed è stata oggetto di rapporti federali nelle generazioni passate, l’ultima la porta a un vasto pubblico in un momento in cui molti americani stanno appena iniziando a conoscere i collegi.

Il rapporto del Dipartimento dell’Interno, citando un’indagine del Senato del 1969, riconosce che “la politica federale nei confronti dell’indiano era basata sul desiderio di espropriarlo della sua terra. La politica dell’istruzione era una funzione della nostra politica fondiaria”.

Una parte fondamentale di ciò era l’addestramento dei nativi americani in vocazioni che erano meno ad alta intensità di terra – sebbene spesso inadatte ai lavori disponibili – oltre a rompere i legami tribali.

Anche la conversione cristiana è stata fondamentale, afferma il rapporto, citando un documento del Commissario per gli affari indiani del 1886 che denigrava le tradizioni spirituali dei nativi e affermava che il governo dovrebbe fornire “incoraggiamento e cooperazione” ai missionari.

“L’aiuto del governo fornito consente loro di sostenere le loro missioni e rende possibile … condurre queste persone, il cui paganesimo è stato l’ostacolo principale alla loro civiltà, alla luce del cristianesimo”, scrisse all’epoca il commissario.

Il rapporto di questa settimana dice anche che il governo ha finanziato le scuole con denaro affidato alle tribù come compensazione per la terra che hanno ceduto. Una sentenza della Corte Suprema del 1908 ha affermato che “il divieto al governo federale di spendere fondi per le scuole religiose non si applicava ai fondi dei trattati indiani”, osserva.

E dice, citando l’indagine del Senato del 1969, che l’esercito americano “fu spesso chiamato a rafforzare gli ordini dei missionari” nel 19° secolo.

Il rapporto identifica 408 collegi per bambini indigeni in 37 stati ed ex territori che sono stati gestiti o supportati dal governo tra il 1819 e il 1969. Anche se non dice quanti erano gestiti dalla chiesa, un precedente rapporto del National Native American La Boarding School Healing Coalition ha scoperto che più di 150 erano, circa la metà ciascuno, da gruppi cattolici e protestanti.

Giovedì in un’audizione al Congresso su un disegno di legge che autorizzerebbe una commissione per la verità e la guarigione a indagare sui collegi modellati su uno simile in Canada, il testimone Matthew War Bonnet ha testimoniato della sua esperienza d’infanzia al St. Francis Boarding School nel South Dakota. I sacerdoti che gestivano la struttura cercavano di alienarlo dai suoi genitori e dalla sua cultura, ea volte lo sottoponevano ad abusi sadici.

“I collegi sono stati sanzionati dal governo degli Stati Uniti”, ha detto War Bonnet, 76 anni, un Sicangu Lakota della riserva Sioux di Rosebud. “Il governo ha dato alle chiese le nostre terre per cristianizzarci, modernizzarci e civilizzarci. Ma le chiese ci hanno trattato male. … Il governo e le chiese devono essere ritenuti responsabili. ”

Il rev. Bradley Hauff, missionario della Chiesa episcopale per i ministeri indigeni, che è Lakota e membro della tribù Oglala Sioux, ha affermato che i gruppi religiosi devono confrontarsi con la loro storia di collaborazione nelle scuole.

“Per quanto noi nella chiesa potremmo non voler riconoscere questo, è la verità, e dobbiamo riconoscerla e fare i conti con essa. Abbiamo lavorato fianco a fianco con il governo nel processo di assimilazione”, ha affermato. “La maggior parte se non tutte le denominazioni cristiane che erano presenti in America alla fine del XIX secolo gestivano almeno un collegio indigeno”.

Al suo Convegno Generale di luglio, la Chiesa Episcopale intende votare per sondare il suo ruolo con il scuole e riconoscendo la sua responsabilità di aver causato traumi in generazioni di nativi americani.

Maka Black Elk, direttore esecutivo di verità e guarigione presso la Red Cloud Indian School, fondata nel 1888 dai gesuiti a Pine Ridge, nel South Dakota, convenne che i gruppi religiosi dovessero fare i conti con il loro passato. Il personale, la lingua e i rituali lakota sono al centro della moderna scuola Red Cloud, che serve cristiani e seguaci delle tradizioni spirituali native.

“Anche se oggi riconosciamo che ci sono molti nativi che si identificano come cristiani … e apprezzano quella parte della loro identità, dobbiamo impegnarci profondamente con quella storia”, ha detto.

Qualsiasi evangelizzazione deve essere “radicata nel libero arbitrio delle persone ed (essere) non violenta”, ha aggiunto Black Elk, che è Oglala Lakota. “Questa è una parte importante della nostra discussione di oggi. Questa è una domanda più ampia per la grande chiesa cattolica, non solo per noi”.

Ad aprile papa Francesco si è scusato in Vaticano alle delegazioni indigene del Canada “per la condotta deplorevole di quei membri della Chiesa cattolica” nella gestione delle scuole, dove molti bambini sono stati maltrattati e sono morti per malattie e altre cause. Francis prevede di scusarsi di nuovo sul suolo canadese a luglio.

Il Comitato degli amici per la legislazione nazionale, una lobby affiliata al movimento quacchero, che gestiva diversi collegi, ha affermato in una dichiarazione che il rapporto sugli interni di questa settimana dovrebbe stimolare l’approvazione del Congresso della commissione per la verità e la guarigione.

“Inoltre, invitiamo la comunità religiosa in generale a condividere documenti e resoconti della loro amministrazione di queste scuole”, ha affermato il comitato. “Solo attraverso la completa onestà e trasparenza possiamo iniziare a muoverci verso un futuro più giusto”.

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La copertura religiosa dell’Associated Press riceve supporto attraverso la collaborazione dell’AP con The Conversation US, con il finanziamento di Lilly Endowment Inc. L’AP è l’unico responsabile di questo contenuto.

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